Arquivo mensais:novembro 2017

Antes de Lutero, onde estava a Igreja de Cristo?

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Se a Igreja Católica foi em algum tempo a verdadeira Igreja, então ela nunca cessou, nunca cessará de o ser, até o fim dos tempos. Do contrário, Jesus Cristo nos enganou.

Pe. Leonel Franca

16 de Novembro de 2017

Da infalibilidade da Igreja deriva um corolário fatal a todas as heresias. Qualquer grupo de almas batizadas que se separa da comunhão dos fiéis e rompe com os ensinamentos e tradições antigas já está condenado pela sua própria novidade.

A Igreja de Cristo é una como a verdade. O Espírito Santo nela habita com a sua assistência continuada todos os dias, até a consumação dos tempos. Impossível assinalar uma época na história em que a Esposa do Verbo se tenha desviado da senda real da ortodoxia. As promessas divinas falhariam, Cristo deixaria de ser Deus e a religião por ele instituída afundaria para sempre no pego imenso das superstições humanas.

Se a Igreja caiu no erro, as portas do inferno prevaleceram contra ela e Cristo não manteve a sua promessa.
Após 15 séculos de cristianismo levante-se um monge no coração da Alemanha e lança ao mundo o pregão de uma reforma. Simples regeneração dos costumes?

Não, reforma doutrinal.

O que então se chamava doutrina cristã admitida pela Igreja universal era uma adulteração profunda do Evangelho, um acervo de superstições e idolatrias, patrocinadas pelo anticristo de Roma. A Igreja se havia apartado da verdadeira fé: era mister reconduzi-la às fontes genuínas do Evangelho.

Cristo errara a mão. Fundara uma sociedade fadada a destinos imortais. Plantara-a no mundo como cidade visível para acolher os eleitos. Mas apenas saída das suas mãos divinas, apenas o mundo pagão, com a paz de Constantino, viera buscar à sombra da cruz a verdade e a vida, a Igreja desfalece, corrompe-se, paganiza-se. Onze séculos de ignorância, de trevas e de superstições ensombraram a obra do Salvador.

“A entrega das chaves a S. Pedro”, de Pietro Perugino.
Foi mister que um frade apóstata, sensual e orgulhoso apontasse no horizonte religioso da humanidade para reconduzi-la aos mananciais cristalinos do Evangelho, e, mais feliz, mais próvido, mais sábio, mais poderoso que o Cristo, fundasse uma nova Igreja de vitalidade menos efêmera, Igreja imorredoura e incorruptível, destinada a acolher sob as suas tendas as gerações do porvir. Eis a significação real do protestantismo. Eis outrossim a sua condenação, a seta fatal que se lhe embebeu no peito e há de arrastá-lo à morte inevitável.

Se Cristo é Deus, se Cristo fundou uma Igreja, essa é indefectível e imortal como as obras divinas. Mas se a Igreja caiu no erro, as portas do inferno prevaleceram contra ela e Cristo não manteve a sua promessa. Cristo enganou-nos, Cristo não é Deus, e o cristianismo é uma grande impostura. É tão forte a consequência que muitos protestantes por este motivo abjuraram o cristianismo. É o exemplo de Staudlin, que dizia:

Se na religião partimos de um princípio sobrenatural (como uma revelação, a Bíblia, por exemplo ou o Corão), cumpre necessariamente admitir que a Divindade, comunicando uma revelação ao homem, deve prover outrossim o modo de impedir que o sentido desta revelação não seja abandonado às arbitrariedades do juízo subjetivo. Esta inconsequência de Jesus Cristo não me permite considerá-lo senão como um sábio benfeitor. [1]
Ochin, outro protestante, que no dizer de Calvino, era mais sábio ele só que a Itália inteira, chegava pelo mesmo caminho à mesma conclusão. “Considerando, de um lado, como poderia a Igreja haver sido fundada por Jesus Cristo e regada com o seu sangue, e, do outro, como poderia ela ser fundamentalmente adulterada pelo catolicismo, como estamos vendo, conclui que aquele que a estabeleceu não podia ser o Filho de Deus; faltou-lhe evidentemente a Providência” [2]. E Ochin, renunciando ao protestantismo, fez-se judeu.

Se a Igreja Católica foi em algum tempo a verdadeira Igreja, então ela nunca cessou, nunca cessará de o ser, até o fim dos tempos. Do contrário, Jesus Cristo nos enganou.
Nada, com efeito, mais diametralmente oposto aos ensinamentos e promessas do Evangelho do que a ideia de uma Igreja que pode desgarrar da sua primeira instituição, pregar o erro e a corrupção. O Espírito de Verdade habitará nela para todo o sempre: prometeu-o formalmente Cristo. Formalmente mandou-nos o Senhor que obedecêssemos à Igreja em todos os tempos e em todos os lugares. Não nos disse: Escutai a Igreja durante 300 ou 1.000 anos, mas ouvi-a sempre, sem nenhum limite de tempo, sem nenhuma reserva, sem nenhuma restrição. “Quem não ouve a Igreja, seja considerado como pagão ou pecador” (Mt 18, 17).

Ora, evidentemente, antes de Lutero existia uma Igreja, a Igreja católica, que por uma sucessão ininterrupta de pastores ascendia aos apóstolos, e, por meio dos apóstolos, ao próprio Cristo. Esta era a Igreja instituída pelo Salvador, esta a Igreja de que falam as promessas evangélicas. Fora dela, a história não conhece outra.

Jesus Cristo não nos disse: Escutai a Igreja durante 300 ou 1000 anos, mas ouvi-a sempre, sem nenhum limite de tempo, sem nenhuma reserva.
Quando nasceram as igrejas luteranas, calvinistas e anglicanas, já a Igreja católica tinha uma existência quinze vezes secular. Desde Jesus Cristo só há uma Igreja, a grande Igreja, como a chamavam os pagãos, a Igreja, simplesmente, sem epítetos derivados de nomes humanos, como a chamamos nós. Diante deste fato, afirmai agora que essa Igreja entrou a corromper-se no 4.º século e de todo adulterou a doutrina evangélica nas “trevas caliginosas da Idade Média” e tereis anulado as promessas de sua Providência, atributo distintivo da Divindade. Staudlin e Ochin são lógicos. Entre o catolicismo e o naturalismo deísta não há racionalmente meio termo. Se a Igreja católica foi em algum tempo a verdadeira Igreja, nunca cessou, nunca cessará de o ser, até o fim dos tempos [3]. Se não, Jesus Cristo enganou-nos. Seitas cristãs acatólicas são superfetação parasitária destinada a uma existência efêmera.

Por uma feliz incoerência, porém, muitos protestantes não resvalaram até ao fundo do abismo. Parando à meia encosta, esforçam-se por conservar alguns restos de cristianismo. Mas nem estes deixaram de sentir o fio cortante do argumento: onde estava a Igreja antes de Lutero?

Pergunta capciosa? Não, pergunta molesta, pergunta irrespondível, pergunta que vale por si uma apologia inteira, pergunta inexoravelmente fatal ao protestantismo.

Referências

Magazin de l’histoire de la religion, 3e. partie, p. 83.
Citado na obra Dialogues sur le protestantisme, p. 55.
Bem dizia aquele filósofo: Se o Messias já veio, devemos ser católicos; se não veio, judeus; em nenhuma hipótese, protestantes.

Igreja e comunismo: um século de embates

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A Igreja Católica nunca se deixou enganar pelas trapaças do socialismo e do comunismo. Encíclicas atrás de encíclicas denunciaram, desde o princípio, a falsa ideologia de Marx e Hegel.

Brian Kranick,  Crisis MagazineTradução:  Equipe Christo Nihil Praeponere

13 de Novembro de 2017

Os últimos cem anos, de 1917 a 2017, têm sido como uma recapitulação do protoevangelho, quando Deus disse à serpente: “Porei inimizade entre ti e a mulher” (Gn 3, 15). Trata-se de uma guerra secular que representa o período mais acentuado desta inimizade. Tudo começou em 1917, com as revelações de Nossa Senhora de Fátima, de um lado, e a Revolução Russa, que levou à implantação do comunismo ateu, de outro. Quais seriam as chances de tamanha coincidência?

Ao longo dos últimos cem anos, a forma mais grotesca que o “corpo místico” do Anticristo já adotou é, sem sombra de dúvida, o materialismo ateu, incorporado mundo afora por governos socialistas e comunistas. A serpente tornou-se Leviatã. Antes da Revolução de Outubro, Maria já advertira, em julho de 1917, que a Rússia espalharia “os seus erros pelo mundo, provocando guerras e perseguições contra a Igreja”. O resto, como sabemos, é história.

As elites culturais do Ocidente e seus simpatizantes vêm há tempos forcejando por minimizar os males do marxismo.
Este centenário da Revolução de Outubro é uma grande oportunidade para trazer à memória o “horrendo flagelo” — como lhe chamou Pio XI (cf. Encíclica “Divini Redemptoris”, de 19 mar. 1937, n. 7) — que vergastou o mundo através das perversas armadilhas do socialismo e do comunismo. Isto é particularmente importante na medida em que as elites culturais do Ocidente e seus simpatizantes vêm há tempos forcejando por minimizar os males do marxismo, como parece ser a intenção do jornal The New York Times, com sua “série de apaixonadas e saudosas recordações dos bons e velhos tempos do comunismo do século passado” [1].

Talvez seja mesmo chegada a hora de passar em revista esses tempos felizes do “século vermelho” com uma relaxante leitura de O Livro Negro do Comunismo ou O Arquipélago Gulag, de Solzhenitsyn. Mas, afinal, o que poderia ser mais enriquecedor do que dedicar um tempo a ler sobre o Grande Salto Adiante e a Revolução Cultural de Mao Tsé-Tung? Melhor ainda: que tal estourar um saco de pipocas e assistir a’Os gritos do silêncio [2], um filme para divertir toda a família?

Alguns, porém, talvez se perguntem: “E quanto ao socialismo do século XXI?” Ora, basta dar uma rápida olhada nas notícias que chegam da Venezuela. Há não muito tempo, a Venezuela era uma país próspero, abundante em petróleo; numa palavra, um milagre socialista! Mas agora, após dezoito anos de marxismo, entre Chávez e Maduro, o país não passa de um inferno socialista. Muitos ali têm passado fome — uma especialidade comunista —, não lhes sobrando outra alternativa senão roubar ou comer animais de zoológico, prática na qual parecem ter especial predileção por carne de búfalo e porco-do-mato.

Isso, infelizmente, não é incomum às experiências socialistas; antes, pelo contrário, constitui a regra geral. A alimentação venezuelana, contudo, deve ainda assim ser mais agradável que a dieta à base de mato e casca imposta aos reclusos na prisão estatal da Coreia do Norte. Os fatos históricos revelam que os demagogos comunistas foram responsáveis pela morte de 140 milhões de pessoas [3], desde Lênin até Stalin, passando por Mao Tsé-Tung, Pol Pot, Kim Jong-un, Chávez, Che Guevara, Fidel Castro… e a lista poderia ir-se alongando. Lênin disse, no final das contas, que é preciso quebrar uns tantos ovos para fazer uma omelete: 140 milhões de ovos quebrados; eis aí uma omelete gigante!

A Igreja Católica nunca se deixou enganar pelas trapaças do socialismo e do comunismo.
A Igreja, por sua vez, nunca se deixou enganar pelas trapaças do socialismo e do comunismo. Encíclicas atrás de encíclicas denunciaram, desde o princípio, a falsa ideologia de Marx e Hegel. De fato, o Catecismo o afirma claramente: “A Igreja rejeitou as ideologias totalitárias e atéias, associadas, nos tempos modernos, ao ‘comunismo’ ou ao ‘socialismo’” (n. 2425). O Catecismo, porém, é curto e sucinto, ao passo que as encíclicas papais são ricas em detalhes e categóricas em suas condenações.

Em 1846, o Papa Pio IX promulgou a encíclica “Qui Pluribus”, sobre fé e religião, na qual já combatia vigorosamente as ideias de Marx, que em 1848 publicaria O Manifesto Comunista. Pio IX ali se referia à “nefanda doutrina do comunismo, contrária ao direito natural, que, uma vez admitida, lança por terra os direitos de todos, a propriedade e até mesmo a sociedade humana”. Ele advertia contra “as mais perversas criações de homens que, trajados por fora com peles de ovelha, por dentro não passam de lobos rapaces”.

Sua Santidade, o Papa Leão XIII.
Em 1878, o Papa Leão XIII escrevia sobre os males do socialismo na encíclica “Quod Apostolici Muneris”. O Pontífice começa a carta referindo-se à “praga mortífera que se tem difundido no seio mesmo da sociedade humana, conduzindo-a ao abismo da destruição”. Leão XIII aponta em seguida que “as facções dos que, sob diversas e quase bárbaras designações, chamam-se socialistas, comunistas ou niilistas, espalhados ao redor do mundo e unidos pelos laços estreitíssimos de uma perversa confederação, já não se põem ao abrigo da sombra de reuniões secretas, senão que, marchando aberta e confiadamente à luz do dia, ousam levar a cabo o que há muito tempo vêm maquinando: a derrocada de toda a sociedade civil”.

A encíclica também chamava a atenção para o projeto socialista de destruição do matrimônio e da família. Para os socialistas, com efeito, não pode haver maior fidelidade, nem mesmo a Deus e à família, do que a obediência ao Estado todo-poderoso. Leão XIII afirmava ainda que “os fundamentos da sociedade repousam, antes de tudo, sobre a união indissolúvel entre os esposos, conforme as exigências da lei natural”. E no entanto “as doutrinas socialistas aspiram por dissolver quase por completo os elos desta união”.

O socialismo ergue-se sobre as bases da cobiça, ou seja, uma transgressão do nono e décimo Mandamentos.
Treze anos depois, em 1891, Leão XIII voltou a escrever outra encíclica, “Rerum Novarum”, a respeito do trabalho, do capital e da classe operária. Trata-se do texto fundacional da doutrina social católica nos tempos modernos. Dizia o Pontífice: “Os socialistas, para curar este mal, instigam nos pobres o ódio invejoso contra os que possuem e pretendem que toda a propriedade de bens particulares deve ser suprimida”. Isto, declarou a Igreja, “é sumamente injusto” e “o remédio proposto está em oposição flagrante com a justiça, porque a propriedade particular e pessoal é, para o homem, de direito natural”.

O socialismo ergue-se sobre as bases da cobiça, ou seja, uma transgressão do nono e décimo Mandamentos. Eis o que diz a “Rerum Novarum”: “A autoridade das leis divinas vem pôr […] o seu selo, proibindo, sob pena gravíssima, até mesmo o desejo do que pertence aos outros”. O socialismo se baseia, além disso, na falsa ideia da luta de classes. Também para dissipar este erro Leão XIII levantou a voz: “O erro capital na questão presente é crer que as duas classes são inimigas natas uma da outra, como se a natureza tivesse armado os ricos e os pobres para se combaterem mutuamente num duelo obstinado. Isto é uma aberração tal que é necessário colocar a verdade numa doutrina contrariamente oposta”.

Como já o fizera em encíclicas anteriores, Leão XIII insiste em defender contra as investidas socialistas as instituições familiar e matrimonial: “À família […] será forçosamente necessário atribuir certos direitos e certos deveres absolutamente independentes do Estado”. “Querer, pois, que o poder civil invada arbitrariamente o santuário da família é um erro grave e funesto.”

Sua Santidade, o Papa Pio XI.
Em 1931, o Papa Pio XI divulgou a carta “Quadragesimo Anno”, por ocasião do 40.ª aniversário da encíclica “Rerum Novarum”, à qual chamou a “Carta Magna” da doutrina social católica. Pio XI afirma sem rodeios: “Declaramos: o socialismo quer se considere como doutrina, quer como fato histórico, ou como ‘ação’ […] não pode conciliar-se com a doutrina católica”. O Pontífice foi ainda mais longe, ao dizer: “Se este erro, como todos os mais, encerra algo de verdade […], funda-se contudo numa concepção própria da sociedade humana diametralmente oposta à verdadeira doutrina católica. ‘Socialismo religioso’ e ‘socialismo católico’ são termos contraditórios: ninguém pode ser ao mesmo tempo bom católico e verdadeiro socialista”.

Mas o que pensar do socialismo mitigado? Também este fustigou-o o Papa de forma bastante sucinta: “Citamos novamente a juízo o comunismo e o socialismo, e vimos o quanto as suas formas, ainda as mais mitigadas, se desviam dos ditames do Evangelho”. Reiterá-lo-ia anos depois o Papa João XXIII, em sua encíclica “Mater et Magistra”, de 1961: “Entre comunismo e cristianismo, o Pontífice [Pio XI] declara novamente que a oposição é radical, e acrescenta que não se pode admitir de maneira alguma que os católicos adiram ao socialismo moderado”.

O comunismo é particularmente nocivo, já que “priva a pessoa humana da sua dignidade”.
E, para ser justo, Pio XI repreendeu também o “individualismo” e o capitalismo extremos por não respeitarem a dignidade humana do trabalhador, cuja atividade não pode ser vendida como um “um simples gênero comercial”. O Pontífice apontava ainda que o remédio mais necessário consiste, não na reação violenta dos socialistas em ordem ao desmantelamento do livre mercado, mas, antes de tudo, na “reforma dos costumes”. De fato, a postura da Igreja frente a esses problemas sempre foi ponderada, resguardando os direitos tanto do empregado quanto do empregador, mediante uma volta à caridade cristã e ao zelo pelo bem do próximo.

Sua crítica mais dura, no entanto, reservou-a Pio XI à “peste comunista”, cujas ações e intenções são desmascaradas nos seguintes termos: “guerra de classes sem tréguas nem quartel e completa destruição da propriedade particular”; “a tudo se atreve, nada respeita; uma vez no poder, é incrível e espantoso quão bárbaro e desumano se mostra”; “aí estão a atestá-lo as mortandades e ruínas”; “ódio declarado contra a Santa Igreja e contra o mesmo Deus”; “a impiedade e iniquidade do comunismo”; “doutrinas que porão a sociedade a ferro e fogo”; “abre caminho à subversão e ruína completa da sociedade.”

“O socialismo quer se considere como doutrina, quer como fato histórico, ou como ‘ação’, não pode conciliar-se com a doutrina católica.”
Mas o Papa não parou por aí. Em 1937, veio a lume outra de suas encíclicas, a “Divini Redemptoris”, a respeito do comunismo ateu. O Pontífice não poupou palavras. Exortou a que “os fiéis não se deixem enganar! O comunismo é intrinsecamente perverso e não se pode admitir em campo nenhum a colaboração com ele, da parte de quem quer que deseje salvar a civilização cristã”. É um “sistema cheio de erros e sofismas”. A encíclica tinha em mente o “perigo ameaçador” do “comunismo, denominado bolchevista e ateu, que se propõe como fim peculiar revolucionar radicalmente a ordem social e subverter os próprios fundamentos da civilização cristã.”

O comunismo é particularmente nocivo, já que “priva a pessoa humana da sua dignidade”. “Os direitos naturais […] são negados ao […] indivíduo para serem atribuídos à coletividade”. E é precisamente por isso que “qualquer direito de propriedade privada […] tem de ser radicalmente destruído”. É a coletividade que legisla em matérias de matrimônio e família. “O matrimônio e a família são apenas uma instituição civil e artificial”, dependente “da vontade dos indivíduos ou da coletividade”. É o ressurgimento das “cartas de divórcio”. A difusão do comunismo foi possível graças à propaganda diabólica dos “filhos das trevas” e à “conspiração do silêncio” orquestrada pela imprensa não-católica, silêncio devido em parte às “diversas forças ocultas que já há muito porfiam por destruir a ordem social cristã”. Isso soa familiar.

Em 1991, o Papa João Paulo II publicou a “Centesimus Annus”, em comemoração ao centenário da “Rerum Novarum”. Esta nova encíclica reafirmava o ensinamento segundo o qual a raiz do totalitarismo moderno encontra-se na negação da dignidade transcendental da pessoa humana. O socialismo “considera cada homem simplesmente como um elemento e uma molécula do organismo social, de tal modo que o bem do indivíduo aparece totalmente subordinado ao funcionamento do mecanismo econômico-social”. “Luta de classes em sentido marxista e militarismo têm, portanto, a mesma raiz: o ateísmo e o desprezo da pessoa humana, que fazem prevalecer o princípio da força sobre o da razão e do direito”. Como sabiamente notou Fulton Sheen, “o comunismo pretende estabelecer o impossível: uma irmandade entre os homens prescindindo da paternidade divina”.

George Orwell conhecia bem o engodo socialista, adaptando-lhe o mantra em sua obra A Revolução dos Bichos: “Todos os animais são iguais”, e no entanto, como dirá o porco a certa altura da história, “alguns animais são mais iguais do que outros”. A sua verdadeira face, uma hora ou outra, acaba sendo descoberta. É o “duplipensar” do Partido. E como são estranhamente atuais o “pensar criminoso” e a “patrulha ideológica” de 1984 no ambiente politicamente correto que se respira nas universidades norte-americanas e em tantos governos europeus! O Muro de Berlim veio abaixo e a União Soviética dissolveu-se, mas o marxismo cultural está forte como nunca.

O Leviatã continua furioso e com o chicote em mãos; sua cabeça, porém, já foi esmagada.
As vanguardas progressistas da esquerda são os herdeiros ideológicos da socialismo e do comunismo do século XX. Eles fazem avançar a revolução ao adotarem os “erros da Rússia” e atacarem a propriedade privada, o livre mercado, a liberdade individual e a livre expressão, o casamento e a família tradicionais, a liberdade de consciência e a liberdade de culto. Talvez não haja agora mesmo um “império do mal”, um único Estado totalitário; o que há, isso sim, é um totalitarismo das inteligências, a pressão imperiosa exercida pelos media, pela educação, pelos governos e sistemas judiciais. O Big Brother continua à espreita.

Mas ainda há esperança. A Igreja triunfou, sim, do comunismo ateu, e Cristo garantiu-nos que as portas do inferno não hão de prevalecer contra ela. Nos sombrios idos de 1917, em meio à Primeira Guerra Mundial e à difusão dos males do comunismo ateu, a Virgem Maria prometeu: “No fim, o meu Imaculado Coração triunfará”. Sim, o Leviatã continua furioso e com o chicote em mãos; sua cabeça, porém, já foi esmagada.

Referências

Robert Tracinski, “Why Is The New York Times Trying To Rehabilitate Communism?”, em: The Federalist, 3 ago. 2017.
Em inglês, The Killing Fields, filme de 1984 sobre a ditadura comunista de Pol Pot no Camboja.
Cf. os dados levantados por Paul Kengor em The Politically Incorrect Guide to Communism.

O que pensar a respeito do naturismo?

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Se a história da humanidade e a etnografia são tão contundentes em desmentir as pretensões do naturismo, por que há famílias hoje em dia que insistem em adotá-lo dentro de casa, e até mesmo fora dela?

O que pensar daquelas famílias que optam por um estilo de vida naturista, ou seja, que decidem viver o nudismo dentro de casa? Antes de responder a esta pergunta, é preciso saber em primeiro lugar o que se entende por naturismo.

Com essa expressão costuma-se designar a “filosofia” segundo a qual o homem deve viver da forma mais “natural” possível, de modo a rejeitar tudo o que é artificial e produto da cultura humana. Desse ponto de vista, não só a ideia de pudor e modéstia como também as roupas com que nos cobrimos têm de ser abandonadas e abolidas, uma vez que são contrárias ao “estado natural” em que o homem nasce, ou seja, antes de ser “moldado” pela sociedade.

A inspiração remota do naturismo pode ser encontrada nas ideias morais de um dos principais representantes da “ilustração” francesa, Jean-Jacques Rousseau. Segundo ele, o ser humano nasceria bom e inocente por natureza, sendo a sociedade — ou o “sistema”, de acordo com o jargão moderno — o grande responsável por depravá-lo e corromper-lhe o espírito.

Ora, se o homem nasce dotado de uma bondade inata, que se vai perdendo à medida que a civilização o influencia e absorve, o único critério moral de suas ações é obedecer ao que lhe dita a natureza, sem dar atenção às instituições e costumes humanos [1].

Isso, é óbvio, não corresponde à realidade dos fatos e é desmentido taxativamente pela história dos povos. Ainda que de formas e em graus diversos, não há comunidade humana que não considere o pudor e o recato como valores mínimos e indispensáveis para o convívio social; são, numa palavra, “o pressentimento”, nascido com o despertar da consciência, “duma dignidade espiritual própria do homem” [2].

A razão disto, como nos revela a fé cristã, é que o ser humano não vem ao mundo em seu estado natural. Marcado pelo pecado original, todo homem nasce com uma natureza, se não substancialmente corrompida, ao menos debilitada, sujeita ao pecado, à dor, às enfermidades e à morte. Embora Deus nos tenha criado para o amor, todos levamos na alma uma ferida, que nos inclina ao pecado e, portanto, ao egoísmo, cuja manifestação mais palpável e, por assim dizer, mais “material” é a concupiscência [3].

A concupiscência consiste numa desordem apetitiva que nos leva, não a amar os demais, mas a usá-los, tomando-os, não com fins em si mesmos, mas como objetos da nossa satisfação pessoal. Essa tendência enfermiça nos afeta com tal intensidade que, sem o auxílio sobrenatural da graça, opera em nossos membros como uma “lei” (cf. Rm 7, 23) estruturante de nossa conduta ao modo de desordem e insubmissão ao império da razão [4].

É por isso que em todas as sociedades humanas encontram-se formas, ainda que diversificadas, de preservar a integridade e a dignidade do corpo, a fim de regular a relação entre os sexos e o exercício da sexualidade [5]. O pudor, nesse sentido, pode ser visto como um “sentimento” natural que surge diante da necessidade de impor um limite ao uso desordenado e socialmente nocivo das faculdades sexuais a que todos estamos inclinados.

Mas se a história e etnografia são tão contundentes em pôr por terra as pretensões do naturismo, por que há famílias hoje em dia que insistem em adotá-lo dentro de casa, e às vezes até fora dela?

Sem levar em conta os ingênuos, que aderem a semelhantes modismos por falta de reflexão, não podemos deixar de reconhecer que boa parte dos lares adeptos do naturismo foi contaminada, em maior ou menor medida, por ideias de corte ou inspiração marxista.

O naturismo, ao menos dessa perspectiva, não é mais do que um dos muitos instrumentos com que ideólogos anticristãos pretendem impor um novo modelo antropológico que desmonte a instituição familiar, entendida como protótipo e germe das desigualdades sociais e frente única de resistência à vontade absoluta do Estado.

Isso não significa, é claro, que em toda família naturista se pratiquem, necessariamente, imoralidades sexuais, como o incesto, por exemplo. Em todo caso, seria uma grande ingenuidade crer que em um lar onde não se guarde o devido recato e respeito à intimidade, tanto alheia como própria, não haja uma atmosfera malsã e tendente ao erotismo.

O naturismo, além disso, se apresenta como uma “filosofia” de caráter reducionista, já que, negando a existência de valores transcendentes e espirituais, reduz o ser humano ao corpo, ao qual atribui o primado da expressão do amor e dos afetos. Ignora, portanto, que o nosso olhar, marcado pelo pecado original, dificilmente consegue remeter-se à beleza e às virtudes da alma ao centrar-se quase exclusivamente nas formas do corpo.

Expor as crianças a um ambiente como o promovido pelo naturismo significa não apenas faltar com o grave dever de educar que compete aos pais, mas também deformá-las e impedi-las de desenvolver aquele casto respeito pelo corpo humano sem o qual é impossível, ao fim e ao cabo, despertar para o verdadeiro respeito pela pessoa humana [6].

Se hoje em dia investe-se tanto em fazer desaparecer o pudor, o recato e a modéstia, inclusive na intimidade das famílias, é precisamente porque tais valores, nas palavras do Catecismo da Igreja Católica, são a nossa primeira salvaguarda contra as solicitações da moda e a pressão das ideologias dominantes [7].

Referências

[1] Cf., por exemplo, J.-J. Rousseau, Emílio, l. 3, t. 3: “Suivez toujours les indications de la nature”; v. G. Fraile, Historia de la Filosofía. Madrid: BAC, 1966, vol. 3, p. 935; J. Luiz Fernández; M. Jesús Soto, Historia de la Filosofía Moderna. 2.ª ed., Pamplona: EUNSA, 2006, p. 244.
[2] Catecismo da Igreja Católica, n. 2524.
[3] Cf. Martín F. Echavarría, La Praxis de La Psicología y sus Niveles Epistemológicos según Santo Tomás de Aquino. Girona: Documenta Universitaria, 2005, p. 487.
[4] Cf. Id., p. 488.
[5] Cf. P. Trevijano, Orientación Cristiana de la Sexualidad. Madrid: Voz de Papel, 2009, p. 61.
[6] Cf. Catecismo da Igreja Católica, n. 2524.
[7] Cf. Id., n. 2523.

Servo mau e preguiçoso!

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Ao chamar de “mau e preguiçoso” ao último servo da parábola dos talentos, Jesus Cristo descreve a situação de muitos de nós, que, arrastados pela memória de sentimentos, terminamos obedecendo simplesmente à lei dos animais: “Foge da dor, busca o prazer”. Mas será possível, afinal, sair dessa lógica animalesca e escravizante? Como podemos nos tornar “servos bons e fiéis” para participarmos, um dia, da alegria de Nosso Senhor?

Evangelho de Nosso Senhor Jesus Cristo segundo São Mateus
(Mt 25, 14-30)

Naquele tempo, Jesus contou esta parábola a seus discípulos: “Um homem ia viajar para o estrangeiro. Chamou seus empregados e lhes entregou seus bens. A um deu cinco talentos, a outro deu dois e ao terceiro, um; a cada qual de acordo com a sua capacidade. Em seguida viajou. O empregado que havia recebido cinco talentos saiu logo, trabalhou com eles e lucrou outros cinco. Do mesmo modo, o que havia recebido dois lucrou outros dois. Mas aquele que havia recebido um só saiu, cavou um buraco na terra e escondeu o dinheiro do seu patrão.

Depois de muito tempo, o patrão voltou e foi acertar contas com os empregados. O empregado que havia recebido cinco talentos entregou-lhe mais cinco, dizendo: ‘Senhor, tu me entregaste cinco talentos. Aqui estão mais cinco, que lucrei’. O patrão lhe disse: ‘Muito bem, servo bom e fiel! Como foste fiel na administração de tão pouco, eu te confiarei muito mais. Vem participar da minha alegria!’ Chegou também o que havia recebido dois talentos, e disse: ‘Senhor, tu me entregaste dois talentos. Aqui estão mais dois que lucrei’. O patrão lhe disse: ‘Muito bem, servo bom e fiel! Como foste fiel na administração de tão pouco, eu te confiarei muito mais. Vem participar da minha alegria!’

Por fim, chegou aquele que havia recebido um talento, e disse: ‘Senhor, sei que és um homem severo, pois colhes onde não plantaste e ceifas onde não semeaste. Por isso, fiquei com medo e escondi o teu talento no chão. Aqui tens o que te pertence’. O patrão lhe respondeu: ‘Servo mau e preguiçoso! Tu sabias que eu colho onde não plantei e ceifo onde não semeei? Então, devias ter depositado meu dinheiro no banco, para que, ao voltar, eu recebesse com juros o que me pertence’. Em seguida, o patrão ordenou: ‘Tirai dele o talento e dai-o àquele que tem dez! Porque a todo aquele que tem será dado mais, e terá em abundância, mas daquele que não tem, até o que tem lhe será tirado. Quanto a este servo inútil, jogai-o lá fora, na escuridão. Aí haverá choro e ranger de dentes!’”
Como nas demais parábolas do capítulo 25 do Evangelho segundo Mateus, a parábola contada por Jesus neste domingo apresenta-nos a realidade do Juízo Final. Na semana passada, a parábola das dez virgens descrevia o julgamento das virgens imprudentes, que não se prepararam para o encontro com o Esposo. No próximo domingo, Solenidade de Cristo Rei, ouviremos o veredito do Filho do Homem, que se assenta no trono para acolher as ovelhas e apartar os cabritos (cf. Mt 25, 31-46). Nesta semana, Jesus indica-nos o que podemos fazer para evitar a condenação eterna, contando-nos a parábola dos talentos.

Vimos na parábola das dez virgens que, sem o óleo da caridade, de nada valem as boas obras, por maiores que elas sejam. A “parábola dos talentos”, por conseguinte, aponta para a necessidade de se multiplicar a caridade, multiplicar os dons gratuitos que recebemos de Deus.

Conforme lemos no Evangelho, um patrão dispensa vários talentos — isto é, uma certa quantidade de ouro — a três de seus servos, na intenção de que eles os multiplicassem no período de sua ausência. Ao retornar, porém, esse patrão se depara com a infidelidade de um dos servos que, por temer a severidade do senhor, preferiu esconder o talento recebido ao invés de cultivá-lo. O patrão então lhe diz: “‘Servo mau e preguiçoso!”

Qual é o significado desses dois adjetivos empregados pelo patrão?

O preguiçoso é aquele que sofre de uma doença muito comum na humanidade, especialmente nos dias atuais: ele não quer pagar o preço do amor; antes, deseja apenas satisfazer os apelos de suas paixões. O acidioso age como um verdadeiro animal, porque se deixa levar para lá e para cá pelos estímulos de seus sentidos, ora fugindo da dor, ora buscando o prazer. Ele é capaz tão somente de fazer escolhas sensuais, preso como está à realidade dos animais.

A consequência da preguiça para a alma é que a pessoa se torna incapaz de amar, pois todos os seus atos se resumem às compensações da carne. O servo preguiçoso se prendeu às sensações da carne, ao medo infundado que tinha do patrão, de modo que não conseguiu cultivar o dom recebido gratuitamente.

Mas o cultivo dos dons que recebemos também depende de uma gratidão ao senhor. Daí que o patrão acusa o servo preguiçoso de ser “mau”. Ele não enxergou o amor com que foi amado, o quanto seu senhor se lhe doou, confiando-lhe parte de sua graça. Ao contrário, deixou-se levar pelas falsas impressões de seu cérebro, pela ingratidão e pela preguiça.

Para combater a ingratidão e a preguiça de amar, é fundamental a necessidade de um diálogo constante com Deus, por meio da oração, quando nos lembramos dos inúmeros benefícios de que fomos objeto. O cultivo do amor passa, portanto, pelo seguinte itinerário.

Na vida de toda pessoa, há momentos em que predomina a ação — ou seja, a execução de tarefas práticas, o desenvolvimento de algum trabalho ou atividade social ou religiosa etc. — e há momentos em que predomina a imaginação — quando a memória está livre para elaborar situações com base em recordações vividas anteriormente. Esses momentos de imaginação devem ser observados com todo o cuidado, pois dependem deles as nossas ações concretas. Se não usamos nossa imaginação para recordar das graças e da bondade de Deus, terminamos arrastados pelas paixões e pelas más lembranças.

O ser humano possui duas memórias: a memória cerebral e a memória espiritual. A primeira está ligada mais às sensações que experimentamos nos nossos relacionamentos: o riso depois de uma piada, a frustração por conta de um projeto malsucedido, o prazer ao ingerir um bom alimento, o rancor após uma desfeita etc. Já a segunda se refere tanto à ciência como às verdades eternas que apreendemos por meio da oração e da meditação. É por meio dessa que nos encontramos com o amor de Deus.

É importante estar sempre atento a qual memória se encontra mais ativa em nós. Na parábola deste domingo, Jesus chama aos outros dois servos de “bons e fiéis” porque, enquanto aguardavam o retorno do patrão, eles trabalhavam motivados pelas lembranças da memória espiritual, ao passo que o servo “mau e preguiçoso” ficou inerte por seguir a memória cerebral, animal.

Na oração, portanto, devemos fazer esse exame de consciência, para ver qual memória tem predominado em nossa vida, a fim de que vençamos as más recordações e caminhemos na verdade. Assim, toda a nossa vida ativa será pautada pelo louvor constante a Jesus, pela sua bondade infinita para conosco, de modo que, no dia de nosso julgamento, Ele poderá dizer a nós o que o patrão disse ao “servo bom e fiel”: “Como foste fiel na administração de tão pouco, eu te confiarei muito mais. Vem participar da minha alegria!” (v. 23).

A Sagrada Escritura diz que a ociosidade é a mãe de todos os vícios, porque ensina muita maldade (cf. Eclo 33, 29).

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Comentando esta passagem, escreve S. Bernardo:

O ferro se enferruja quando não se usa. O ar se corrompe e gera doenças quando não é agitado por muito tempo. A água sem correnteza torna-se fétida e nela se desenvolvem os insetos. Assim também o corpo que se corrompe pela preguiça torna-se uma sede de todas as más inclinações.

A ociosidade é má conselheira. Por isto um Padre da Igreja dizia: “Um homem ocupado só tem um demônio para o tentar. O preguiçoso tem cem”.

A preguiça é um grande mal. É mãe de todos os males. Preguiçoso não entra no céu. O Reino dos Céus padece violência. Só quem luta o alcança.

Nosso Senhor no Evangelho nos fala tanto da luta, da penitência, da cruz, do sacrifício, da guerra às paixões. Como seguir o Mestre de braços cruzados, na ociosidade?

O preguiçoso não pode se salvar. A preguiça leva a todos os vícios, à miséria neste mundo e à condenação eterna no outro.

Cuidado! Há uma preguiça espiritual verdadeiramente desastrada na piedade. É o mal dos nossos dias.

“Uma leitura interessante”, de Miguel Jadraque y Sánchez Ocaña.
Muitos cristãos não perseveram na virtude por uma preguiça que os domina quando se trata das coisas eternas, do sacrifício, da luta pelo bem.

E queres saber quando nos domina esta preguiça espiritual? Eis os sinais:

Infidelidades contínuas à voz da consciência.
Um desprezo secreto das pessoas piedosas.
Distrações voluntárias e contínuas na oração.
Sacramentos recebidos com frieza e sem fruto.
Aborrecimento das coisas santas.
Inúmeras faltas repetidas e ausência de qualquer esforço para se corrigir.
Como sair deste triste estado?

Só há dois recursos: — Trabalho e Mortificação.

Referências

Transcrito e levemente adaptado de Meu ponto de meditação, do Padre Ascânio Brandão, Taubaté: Editora SCJ, 1941, p. 49s.

Visões do Inferno da Beata Irmã Josefa Menendez

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Nossa luta contra as trevas deve ser incessante. Para compensar aos que não mais acreditam nesta espantosa realidade, pessoas cuja falsa teologia é de perdição. Devemos nós, continuar a trazer estes textos de revelações visões de pessoas e de santos de nossa Igreja, para que todos finalmente acreditem e tenham tempo de conversão. Nem que seja pelo medo de cair lá. Acreditem, é horrível. Eu já vi…

A noite de 16 de Março às dez horas, ouvi, como os dias precedentes, um barulho confuso de gritos e cadeias. Levantei-me rapidamente e vesti-me, e tremendo de medo, ajoelhei-me na parte inferior da minha cama. O barulho aproximava-se, e sem saber o que fazer, marchei do dormitório, e fui à cela da nossa Santa Mãe; então fui de novo ao dormitório: os mesmos barulhos estarrecedores rodeavam-me; seguidamente, de repente vi frente de mim o diabo.

– Amarrem-lhe os pés e as mãos, urrou. Imediatamente perdi consciência de onde estava, e senti-me arrastada muito longe. Outras vozes gritavam: – ‘nada bom de amarrar os seus pés; é o seu coração o que devemos amarrar. – Isso não pertence a mim, foi a resposta do diabo.

Então fui arrastada por um corredor longo, muito escuro e sem fim, e dos lados ressoavam terríveis gritos. Dos lados opostos dos muros do estreito corredor havia uns nichos que vertiam fumo, não obstante com chamas muito pequenas, e que emitiam um cheiro intolerável. Destes nichos vinham vozes blasfemadoras, e gritos e palavras impuras. Alguns maldizem os seus corpos, outros os seus pais… Era um barulho de gritos confusos de fúria e desespero.

Então recebi uma pancada brutal no estômago que me dobrou em dois, e forçou-me dentro dum dos nichos. Senti-me como se fosse esmagada entre duas tábuas escaldantes e como se me perfurassem o corpo através de agulhas grossas, ardentes e pontiagudas parecia furar a minha carne. A minha alma caiu nas profundezas insondáveis, cujo fundo não pode ser visto, porque é imenso…

O que me causou a maior dor… e ao que nenhuma outra tortura pode ser comparada, era a angústia da minha alma achando-se separada de Deus…

Dizia uma alma: – Se algum de nós, que aqui estamos, pudesse fazer um só ato de amor, isto já não seria inferno!… Mas não podemos; nosso alimento é odiar e abominar! É ainda uma dessas desgraçadas almas quem fala: – O maior tormento aqui é não poder amar Aquele que devemos odiar. A fome de amor nos consome, mas é tarde demais… Tu também sentirás esta mesma fome: odiar, abominar e desejar a perdição das almas… É este o nosso único desejo!

Todos estes dias em que sou arrastada ao inferno, (diz Josefa) quando o demônio ordena aos outros que me martirizem, eles respondem: “Não podemos… Seus membros já foram martirizados por Aquele… (designam a Nosso Senhor com uma blasfêmia). Então ele manda que me deem enxofre a beber…  Reparai também que, quando eles me acorrentam para me levar ao inferno, nunca podem atar-me pelo lugar em que usei instrumentos de penitência. Tudo isto escrevo para obedecer.

Alguns rugem pelo martírio que sofrem nas mãos. Penso que roubaram porque dizem: – Onde está o que tiraste?… Malditas mãos!… Por que aquela ambição de ter o que não era meu e que não poderia guardar… Senão alguns dias?… Outros acusam as próprias línguas, os próprios olhos… Cada um aquilo que lhe havia sido motivo de pecado: – Bem pagas estão agora as delícias que tomavas meu corpo!… e foste tu que quiseste!…

Parece que as almas se acusam principalmente de pecados contra a pureza, de roubos, de negócios injustos e que a maioria dos condenados por estas causas é que estão pagando. Vi muita gente do mundo cair naquele abismo e não se pode explicar, nem compreender o grito que lançavam e como rugiam assustadoramente.

– Eterna maldição!… Enganei-me, perdi-me… Estou aqui para sempre… Não há mais remédio… Maldito sejas! Alguns culpavam tal pessoa, outros, tal circunstância e todos a ocasião da sua própria queda.

Em outro dia, senti-me como se tentassem arrancar a minha língua, mas não podiam. Esta tortura trouxe-me a uma tal agonia que os meus olhos mesmo pareciam começar a sair fora das suas órbitas. Penso que era devido ao fogo que queima e queima; nem uma unha do dedo escapa a estes tormentos arrepiantes, e a toda a hora não se pode deslocar mesmo um dedo para ganhar um pouco de alívio, nem fazer tampouco câmbio nenhum, porque o corpo parece estar aplainado e dobrado em dois. Os barulhos de confusão e de blasfêmias não cessam nem um só momento. Um cheiro terrível asfixia e corrompe tudo, é como a queimadura da carne podre, misturada com alcatrão e enxofre… uma mistura à qual nada sobre a terra pode ser comparada…”

Bem que estas torturas foram terríveis, seriam suportáveis se a alma tivesse paz. Mas sofre indescritivelmente… Uma das almas danada gritava: – Eis aí o meu tormento… Querer amar e não mais poder. Não me resta outra coisa senão ódio e desespero.

Vejo claramente que todas as dores sobre terra não são nada em comparação com o horror de não poder amar nunca mais, porque neste lugar só se respira ódio e sede de perdição de outras almas. Pareceu-me que passei muitos anos neste inferno, no entanto apenas durou seis ou sete horas… Todo o que escrevi, é somente uma sombra do que a alma sofre, por que nenhuma palavra pode exprimir tão grande tormento.

Hoje vi cair no inferno grande número de almas, creio que eram pessoas do mundo. O demônio gritava: – Agora o mundo está em ponto de bala para mim… Conheço o melhor meio de agarrar as almas!… É excitar nelas desejos de gozar! Eis o que me garante a vitória, o que as traz aqui em abundância.

Ouvi o demônio ao qual uma alma acabava de escapar, forçado a confessar a sua impotência: – Confusão! Confusão!… Como escapam tantas almas?… Eram minhas!… (e ele lhe enumera os pecados)

Na noite passada, não estive no inferno, mas fui carregada para um lugar onde não havia luz, somente um fogo ardente e vermelho no centro. Fui estendida e amarrada, sem poder fazer um só movimento. Em volta de mim, estavam sete ou oito pessoas sem roupa, e os corpos negros eram iluminados apenas pelos reflexos do fogo. Estavam sentados e falavam.

Dizia um: – É preciso grande precaução a fim de que não conheçam nossa mão, pois, somos facilmente descobertos. O diabo respondeu: – Insinuai-vos induzindo a negligência neles, mas mantendo-vos na sombra, de modo que não sejais descobertos… Podeis entrar pelo sentimento de indiferença… Sim, creio que a estes, dissimulando-vos a fim de que não percebam, podeis torná-los indiferentes ao bem e ao mal e, pouco a pouco, inclinar a sua vontade para o mal. A esses outros, tentai-os com ambições; que só procurem os seus próprios interesses… Por graus ficarão endurecidos, e podereis incliná-los ao mal. Tentai estes outros à ambição, o interesse, a fazer riquezas assem trabalhar, seja legal ou não. – Excitai aqueles outros à sensualidade e ao amor ao prazer. – Deixai que o vício os cegue… Quanto ao resto… entrai pelo seu coração… sabei as inclinações dos seus corações… provocai que amem com paixão… – Trabalhai muito duro… não tomeis nenhum descanso… não tenhais nenhuma piedade. – Ide… Ide… com firmeza!… que eles se apaixonem…, é preciso perder o mundo… não me escapem essas almas! – Deixai que comam muito e engrossem! Assim será todo mais fácil para nós… Deixai que comam e bebam nos seus banquetes. O amor ao prazer é a porta pela qual vos os caçareis. Os outros respondiam, de vez em quando: – Somos teus escravos… Trabalharemos sem descanso. Sim, muitos nos combatem, mas nós trabalharemos dia e noite, sem trégua. Reconhecemos teu poder… Etc.

Assim, todos falavam e aquele que creio ser o demônio dizia horríveis palavrões. Ouvi ao longe um ruído, como de taças e de copos e ele gritava: – Deixai-os embriagarem-se, depois tudo nos será fácil.. Acabem seus banquetes, já que tanto gostam de gozar. É a porta pela qual entrareis. Acrescentou coisas tão horríveis que não se podem dizer nem escrever. Depois como que mergulhando na fumaça, desapareceram.

Hoje, o demônio gritava com raiva por que uma alma lhe escapava: – Excitai-lhe o temor! Desesperai-a. Ah! Se ela confiar na Misericórdia Daquele (e blasfemava de Nosso Senhor) estou perdido! Mas, não! Enchei-a de medo, não a deixeis um só instante e, sobretudo desesperai-a. Então, o inferno se encheu com um só grito de raiva e, quando o demônio me lançou fora do abismo, continuou a ameaçar-me. Dizia, entre outras coisas: – Será possível… Será verdade que criaturas fracas tenham mais poder do que eu que sou tão poderoso! Mas esconder-me-ei para passar despercebido!… O cantinho mais pequeno me basta para colocar uma tentação: Atrás de uma orelha, nas folhas de um livro, de baixo de uma cama… algumas não fazem caso de mim, mas eu falo, falo… a custa de falar ficam algumas palavras… Sim, hei de esconder-me em lugar onde não me encontrem.

Vi caírem muitas almas. Entre elas, uma menina de 15 anos que amaldiçoava os próprios pais, porque não lhes haviam ensinado o temor de Deus, nem que existia o inferno. Dizia que sua vida, embora curta, tinha sido cheia de pecados, porque se considera a si mesma todas as satisfações que seu corpo e suas paixões exigiam dela. Acusava-se principalmente de ter lido maus livros.

Hoje, vi um vasto número de pessoas caírem no abismo ardente. Pareciam ser gente rica, bem vivedora e opulenta e um demônio berrou: – O mundo é maduro para mim.’ Sei que a melhor maneira de caçar almas é alimentar o seu desejo de prazer… Eu primeiro que ninguém… Eu antes que os outros… Nenhuma humildade para mim! Deixa que os demais louvem-me… Esta triagem de coisas assegura a minha vitória… e eles lançam-se de cabeça para o inferno.

Certas almas amaldiçoavam a vocação que tinham recebido e à qual não haviam correspondido… a vocação que haviam perdido, por que não tinham querido viver escondidas e mortificadas. Uma vez em que fui ao inferno, vi muitos padres, religiosos e religiosas que amaldiçoavam seus Votos, suas Ordens, seus Superiores, e tudo o que teria podido dar-lhes a luz e a graça que haviam perdido… Vi também prelados… Um se acusava a si mesmo de ter usado ilegitimamente de bens que não lhe pertenciam. Padres amaldiçoavam a própria língua que consagrara, os dedos que tocaram em Nosso Senhor, as absolvições que haviam dado sem saberem salvar-se a si mesmos, a ocasião que os havia levado ao inferno… Um padre dizia: – Comi veneno, servi-me de dinheiro que não me pertencia… e se acusava de ter usado o dinheiro que lhe haviam dado para missas, sem as dizer. Outro dizia que pertencia a uma sociedade secreta na qual traíra a Igreja e a religião e que, por dinheiro, facilitara horríveis sacrilégios e profanações.

Instantaneamente, achei-me no inferno, mas sem ter sido arrastada como das outras vezes. A alma aí se precipita por si mesma, como se desejasse desaparecer da vista de Deus para poder odiá-lo e amaldiçoa-Lo. A minha alma deixou-se cair num abismo cujo fundo não se pode ver, pois, é imenso!… Imediatamente, ouvi outras almas se regozijarem vendo-me nos mesmos tormentos. Ouvir aqueles horríveis gritos já é um martírio, mas creio que nada é comparável em dor à sede de maldição que se apodera da alma e, quanto mais maldizemos, mais aumenta a sede. Nunca tinha experimentado aquilo.

Outrora, a minha alma ficava cheia de dor diante daquelas horríveis blasfêmias, embora não pudesse produzir nem um ato de amor. Mas, hoje se dava o contrário! Vi o inferno como sempre, longos corredores, cavidades, fogo… ouvi as mesmas almas a gritar e a blasfemar, pois – como já escrevi muitas vezes – embora se vejam as formas corporais, sentem-se os tormentos como se os corpos estivessem presentes e as almas se reconhecem. Gritavam: – Olá, aqui estás! Como nós!… Éramos livres de não fazer aqueles votos (religiosa)!… mas agora… e maldiziam seus votos. Então fui empurrada para aquele nicho inflamado e esmagada como entre duas tábuas ardentes e como se ferros e ponta em brasa se me enfiassem no corpo.

Senti como se quisessem, sem o conseguir, arrancar-me a língua, tormento que me reduzia aos extremos da dor. Os olhos pareciam sair-me das órbitas, creio que por causa do fogo que tanto os queimava! Não havia uma só unha que não sofresse horríveis tormentos. Não se pode nem mover um dedo para buscar alívio, nem mudar de posição, o corpo fica como que achatado e dobrado pelo meio. Os ouvidos são acabrunhados com os tais gritos de confusão que não cessam um só instante. Um cheiro nauseabundo e repugnante asfixia e invade tudo; é como se carne em putrefação estivesse queimando com piche e enxofre… mistura que não se pode comparar a coisa alguma deste mundo.

Tudo o que estou escrevendo, não é senão uma sombra ao lado do que a alma sofre, pois, não há palavras que possam exprimir tormento semelhante.

Irmã Josefa Menéndez (1890-1923) recebeu mensagens de Jesus no convento da Sociedade do Sagrado Coração de Jesus en Les Feuillants, em Poitiers, França, entre 1920 e 1923. O então Cardeal Eugênio Pacelli, depois Papa Pio XII, aprovou a divulgação.

O inferno existe?

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No céu, os malvados se sentarão juntamente com suas vítimas, como se nada tivesse acontecido? Ou o inferno existe? Se sim, ainda vale a pena falar sobre essa realidade para as pessoas de hoje?

O inferno existe? Esta pergunta, aparentemente trivial para um católico praticante, tornou-se discurso comum na boca de muitos teólogos e pregadores que, ora tratam o tema com desdém, ora o consideram inoportuno para o homem moderno.

Antes de qualquer consideração, porém, é preciso que fiquem claras duas coisas:

(I) A partir das Sagradas Escrituras e da Tradição, bem como de inúmeras declarações do Magistério da Igreja, não resta dúvida de que o inferno existe [1] – e não acreditar neste dado revelado é afastar-se da fé católica;

(II) Embora exista, o inferno não é criação de Deus, mas uma invenção diabólica, realidade na qual podem adentrar também os seres humanos, com a sua liberdade.

Na encíclica Spe Salvi, o Papa Bento XVI faz alusão a recentes episódios da história do mundo em que ficou evidente como o uso abusivo da liberdade pode levar, já neste mundo, a uma opção irremediável pelo mal:

“Pode haver pessoas que destruíram totalmente em si próprias o desejo da verdade e a disponibilidade para o amor; pessoas nas quais tudo se tornou mentira; pessoas que viveram para o ódio e espezinharam o amor em si mesmas. Trata-se de uma perspectiva terrível, mas algumas figuras da nossa mesma história deixam entrever, de forma assustadora, perfis deste gênero. Em tais indivíduos, não haveria nada de remediável e a destruição do bem seria irrevogável: é já isto que se indica com a palavra inferno.” [2]
O inferno não se trata, pois, de uma hipótese teológica, mas de uma constatação histórica, cuja possibilidade se torna bem concreta, se o ser humano olhar com sinceridade para o próprio coração. Fatalmente, a criatura pode sim afastar-se de seu Criador.

Na verdade, são justamente as pessoas que deixam de crer no inferno as que terminam cometendo, por causa disso, as maiores atrocidades. Como não há castigo para si, como estão elas “para além do bem e do mal”, tudo parece ser-lhes permitido.

Mas, na expressão de São Bernardo de Claraval, “impassibilis est Deus, sed non incompassibilis – Deus é impassível, mas não incompassível” [3]: embora não possa padecer, Deus Se compadece dos fracos e oprimidos neste mundo. A Sua graça, adverte o Papa Bento XVI, “não exclui a justiça”, nem “muda a injustiça em direito”:

“Não é uma esponja que apaga tudo, de modo que tudo quanto se fez na terra termine por ter o mesmo valor. Contra um céu e uma graça deste tipo protestou com razão, por exemplo, Dostoiévski no seu romance ‘Os irmãos Karamázov’. No fim, no banquete eterno, não se sentarão à mesa indistintamente os malvados junto com as vítimas, como se nada tivesse acontecido.” [4]
Mesmo diante de tudo isso – pergunta-se –, será ainda conveniente falar sobre o inferno ao homem de hoje? Não seria melhor deixar de lado essa doutrina?

A pedagogia divina, expressa na vida dos santos e místicos da Igreja, deixa entrever que não. Santa Teresa de Ávila relata, em sua autobiografia, como a visão que teve do inferno foi “uma das maiores graças” que o Senhor lhe concedeu [5]. Tal fato fê-la inflamar-se de tal amor por Nosso Senhor que – diz ela em seu Caminho de Perfeição [6] – estaria disposta a dar mil vidas pela salvação de uma só das almas que se precipitavam no abismo eterno.

Em 1917, em Portugal, Nossa Senhora também não hesitou em mostrar o inferno aos pastorinhos de Fátima. “Algumas pessoas, mesmo piedosas – diz a Irmã Lúcia em suas memórias [7] –, não querem falar às crianças do inferno, para não as assustar; mas Deus não hesitou em mostrá-lo a três crianças, e uma de 6 anos apenas, a qual Ele sabia que se havia de horrorizar a ponto de, quase me atrevia a dizer, definhar-se de susto”. Mas, por que permitiu Deus que aquelas crianças tivessem diante de si uma realidade tão aterradora? A resposta está em que Ele queria excitar-lhes o temor: não o temor servil, de um escravo, mas o temor filial, de filhos. De fato, depois de contemplarem o inferno, Francisco, Jacinta e Lúcia foram incendiados por um grande amor a Deus e começaram a fazer inúmeras penitências e orações para salvar as almas da condenação eterna.

Mais recentemente, o teólogo Hans Urs von Balthasar aventou a possibilidade de que, embora existisse, o inferno talvez estivesse vazio (l’inferno vuoto). A Tradição da Igreja, no entanto, não pode corroborar esse pensamento: (I) porque Satanás e os anjos rebeldes já estão no inferno [8]; (II) porque Cristo, ao encerrar o seu “sermão escatológico”, não deixa dúvidas quando diz que os maus “irão para o castigo eterno” (Mt 25, 46).

Permanecer na fé da Igreja, portanto, é o caminho seguro. Que os pregadores da Palavra voltem a falar do inferno, não para aterrorizar as pessoas, mas para fazê-las crescer no amor. A caridade não pode ser levada a sério se não se tem uma verdadeira repulsa pelo mal e pelo eterno afastamento do Sumo Bem, que é Deus.

Referências

Cf. Catecismo da Igreja Católica, 1033.
Papa Bento XVI, Carta Encíclica Spe Salvi (30 de novembro de 2007), III, 45.
Sermones in Cantica Canticorum, 26, 5 (PL 183, 906).
Papa Bento XVI, Carta Encíclica Spe Salvi (30 de novembro de 2007), III, 44.
Livro da Vida, 32, 4.
Cf. Caminho de Perfeição, 1, 2; Livro da Vida, 32, 6.
ALONSO, Joaquín María; KONDOR, Luigi; CRISTINO, Luciano Coelho. Memórias da Irmã Lúcia. 13. ed. Fátima, 2007, p. 123.
Cf. Papa João Paulo II, Audiência Geral (28 de julho de 1999), n. 4.

A água benta é uma superstição?

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Qual o sentido de que uma pessoa fique se aspergindo com um punhado de água? Não existe outra forma de ser abençoado por Deus, ao invés de ficar “atribuindo poderes mágicos” a seres inanimados?

Para quem não conhece a teologia católica, a água benta pode parecer, com certa razoabilidade, uma espécie de superstição. Afinal, qual o sentido de que uma pessoa fique se aspergindo com um punhado de água? Não existe outra forma de ser abençoado por Deus, ao invés de ficar “atribuindo poderes mágicos” a seres inanimados?

A resposta católica para essa questão encontra-se no sadio equilíbrio da “economia sacramental”. A Santa Igreja, no decorrer dos séculos, sempre ensinou aos seus filhos o apreço das coisas sensíveis, sob o risco de que se obscurecessem os próprios mistérios de nossa redenção. O Verbo, para descer ao mundo, não rejeitou “vir na carne” e tomar uma forma verdadeiramente humana (cf. 1 Jo 4, 2); não desprezou o matrimônio (cf. Mt 19, 3-9; Jo 2, 1-11), nem se furtou de tomar alimentos para conservação de seu corpo físico (cf. Mt 11, 19; Jo 21, 9-14); ao instituir os sacramentos, foi além e transformou realidades visíveis, como a água, o pão e o vinho, em verdadeiros instrumentos de salvação, de onde Ele dizer, por exemplo, que “se alguém não nascer da água e do Espírito, não poderá entrar no Reino de Deus” (Jo 3, 5), ou mesmo: “Se não comerdes a carne do Filho do Homem e não beberdes o seu sangue, não tereis a vida em vós” (Jo 6, 51. 53). O respeito dos católicos pelas coisas materiais, portanto, foi aprendido do próprio Jesus, o qual, para salvar o ser humano inteiro – corpo e alma –, quis sabiamente distribuir a Sua graça invisível através de instrumentos tangíveis e perceptíveis aos olhos humanos. “Oportet nos per aliqua sensibilia signa in spiritualia devenire – Convém que por sinais sensíveis cheguemos às realidades espirituais” (S. Th., III, q. 61, a. 4, ad 1), diz Santo Tomás de Aquino.

Para investigar como a água benta se insere nessa economia, é preciso entender como os sacramentos atuam na vida dos cristãos. Embora estes realizem o seu efeito, que é a graça, ex opere operato (ou seja, automaticamente), os fiéis colhem frutos na medida em que se dispõem interiormente para recebê-los. Assim, por exemplo, quem se arrepende de seus pecados e é absolvido pelo sacerdote na Confissão, certamente recebe a graça santificante; mas aquele que teve uma contrição maior receberá uma porção de graça também maior. Quem se aproxima dignamente da Eucaristia, do mesmo modo, certamente recebe a graça do Cristo, mas, quanto mais devotamente comungar, tanto maior será o seu grau de comunhão com Deus.

Os chamados “sacramentais” – dos quais a água benta é um tipo –, embora não levem ao efeito do sacramento, que é a obtenção da graça, agem dispondo a pessoa para a sua recepção. A água benta, por exemplo, explica o Doutor Angélico, atua de modo negativo, dirigindo-se (1) “contra as insídias do demônio e (2) contra os pecados veniais” (cf. S. Th., III, q. 65, a. 1, ad 6).

Primeiro, portanto, a água benta funciona como um “exorcismo”, com a diferença de que este é aplicado contra a ação demoníaca desde dentro, enquanto “a água benta é dada contra os assaltos dos demônios que vêm do exterior” (S. Th., III, q. 71, a. 2, ad 3). Para este fim específico, trata-se de um instrumento verdadeiramente eficaz, amplamente comprovado pelo uso dos santos. Santa Teresa d’Ávila, por exemplo, recomendava a suas irmãs que nunca andassem sem água benta e que se servissem dela com frequência. “Vocês não imaginam o alívio que se sente quando se tem água benta”, ela dizia. “É um grande bem fruir com tanta facilidade do sangue de Cristo” [1].

Segundo, quanto aos pecados veniais, a água benta age enquanto “desperta um movimento de respeito em relação a Deus e às coisas divinas” (S. Th., III, q. 87, a. 3). Diferentemente de outras práticas devotas que, realizadas com fervor, também apagam as faltas veniais – como a oração do Pai-Nosso ou um ato de contrição –, a água benta traz consigo o poder da bênção sacerdotal, o que dá maior eficácia ao seu uso.

A água benta não se trata, portanto, de uma superstição, mas de um recurso extremamente útil e piedoso para quem quer se santificar através da oração da Igreja. O Catecismo da Igreja Católica adverte que “atribuir só à materialidade das orações ou aos sinais sacramentais a respectiva eficácia, independentemente das disposições interiores que exigem, é cair na superstição” (§ 2111). Por isso, acompanhado da aspersão da água benta deve sempre ir um grau cada vez maior de fervor a Deus, sem o qual qualquer prática religiosa, por mais piedosa que seja, perde o seu sentido último.

Referências

Escritos de Teresa de Ávila. São Paulo: Loyola, 2001, p. 205, nota 2.

O que a Igreja ensina sobre a fecundação artificial

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Campos de concentração para eliminar pessoas? Certamente, muitos de nós ficaríamos horrorizados só em pensar na ideia. No entanto, damos de ombros para o fato de que, através da fertilização “in vitro”, milhares de seres humanos sejam arbitrariamente manipulados e selecionados para morrer.

A fecundação artificial, também denominada “in vitro”, consiste na fecundação de um óvulo em proveta, fora portanto do corpo da mulher. Nisso o procedimento é diferente da “inseminação artificial”, que acontece mediante a transferência, nas vias genitais da mulher, do esperma previamente recolhido. O juízo moral a respeito de ambas as práticas é negativo, de acordo com o Magistério da Igreja, mas, neste episódio de “A Resposta Católica”, apenas a fecundação artificial será objeto de análise.

Vejamos, então, por que razões a Igreja se manifesta contrária a essa técnica de procriação. Os argumentos para rejeitar a fecundação “in vitro” podem ser condensados basicamente em dois, os quais são expressos em duas importantes declarações do Magistério recente da Igreja. Deixamos transcritos abaixo os trechos que consideramos mais relevantes para a abordagem integral da questão.

1. “Um ponto preliminar para o juízo moral acerca de tais técnicas é constituído pela consideração das circunstâncias e das conseqüências que elas comportam em relação ao respeito devido ao embrião humano. A consolidação da prática da fecundação in vitro exigiu inúmeras fecundações e destruições de embriões humanos. Ainda hoje, pressupõe habitualmente uma hiperovulação da mulher: vários óvulos são extraídos, fecundados e, a seguir, cultivados in vitro por alguns dias. Normalmente, nem todos são inoculados nas vias genitais da mulher; alguns embriões, comumente chamados ‘excedentes’, são destruídos ou congelados. Entre os embriões implantados, às vezes alguns são sacrificados por diversas razões eugênicas, econômicas ou psicológicas. Tal destruição voluntária de seres humanos ou a sua utilização para diversos fins, em detrimento da sua integridade e da sua vida, é contrária à doutrina já recordada, a propósito do aborto provocado.

Freqüentemente verifica-se uma relação entre fecundação in vitro e eliminação voluntária de embriões humanos. Isso é significativo: com esta maneira de proceder, de finalidades aparentemente opostas, a vida e a morte acabam submetidas às decisões do homem que, dessa forma, vem a se constituir doador arbitrário de vida ou de morte. Esta dinâmica de violência e de domínio pode permanecer despercebida por parte daqueles mesmos que, querendo utilizá-la, a ela se sujeitam. Um juízo moral acerca do FIVET (fecundação in vitro e transferência do embrião) deve levar em consideração os dados de fato aqui recordados e a fria lógica que os liga: a mentalidade abortista que o tornou possível, conduz assim, inevitavelmente, ao domínio por parte do homem sobre a vida e a morte dos seus semelhantes, que pode levar a uma eugenia radical.

No entanto, abusos deste tipo não eximem de uma aprofundada e ulterior reflexão ética acerca das técnicas de procriação artificial consideradas em si mesmas, abstração feita, tanto quanto possível, da destruição dos embriões produzidos in vitro.” (Congregação para a Doutrina da Fé, Instrução Donum Vitae, sobre o respeito à vida humana nascente e a dignidade da procriação, de 22 de fevereiro de 1987)

2. “Além disso, é eticamente inaceitável para a Igreja a dissociação da procriação do contexto integralmente pessoal do ato conjugal, pois a procriação humana é um ato pessoal do casal homem-mulher, que não admite nenhuma forma de delegação substitutiva. A aceitação pacífica da altíssima taxa abortiva das técnicas de fecundação in vitro demonstra eloquentemente que a substituição do ato conjugal por um procedimento técnico – além de não ser conforme ao respeito devido à procriação, que não se reduz à simples dimensão reprodutiva – contribui para enfraquecer a consciência do respeito devido a cada ser humano. O reconhecimento de tal respeito é favorecido pela intimidade dos esposos, animada pelo amor conjugal.

A Igreja reconhece a legitimidade do desejo de ter um filho e compreende os sofrimentos dos cônjuges angustiados com problemas de infertilidade. Tal desejo, porém, não pode antepor-se à dignidade de cada vida humana, a ponto de assumir o domínio sobre a mesma. O desejo de um filho não pode justificar a ‘produção’, assim como o desejo de não ter um filho já concebido não pode justificar o seu abandono ou destruição.” (Congregação para a Doutrina da Fé, Instrução Dignitas Personae, sobre algumas questões de bioética, 8 de setembro de 2008, n. 16)

O Catecismo da Igreja Católica lembra, enfim, aos casais que não podem gerar filhos que “a esterilidade física não é um mal absoluto” (n. 2379). Embora constitua um fato particularmente doloroso, unidos ao sacrifício de Cristo, os nossos sofrimentos adquirem valor redentor. Além disso, mesmo àqueles casais que não podem oferecer à Igreja filhos gerados de seu próprio ventre, permanece vivo o apelo de Cristo para que se tornem efetivamente pais espirituais, gerando filhos já, não para este mundo terreno e passageiro, mas para a vida vindoura e eterna.

Nudez Artística?

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Uma série de polêmicas recentes trouxe à tona o tema da nudez na arte, especialmente pela acusação de que até mesmo na arte sacra haveria a retratação de corpos nus. Diante disso, é preciso que os cristãos estejam cientes, em primeiro lugar, de que a nudez na arte foi algo típico e característico do período renascentista, época em que se ressuscitou a cultura pagã na Civilização Ocidental.

Na antiguidade greco-romana, os deuses eram retratados nus. Com o surgimento do cristianismo, porém, o nudismo foi se tornando cada vez mais raro, de modo que praticamente desapareceu da arte, limitando-se apenas a representações de verdades teológicas ou ensinamentos importantes, como no caso dos retratos da expulsão de Adão e Eva do paraíso, que tinham a função de educar as pessoas acerca da gravidade e das consequências ruins do pecado. A nudez, neste caso, tinha uma conotação pejorativa de desgraça, castigo e vergonha.

A Idade Média, época bastante marcada pela influência da fé cristã, não tratava da nudez com o mesmo despudor da cultura moderna porque, depois do pecado original, os corpos despidos deixaram de refletir a real profundidade do ser humano. Diferentemente do que pensava o filósofo Jean Jacques Rousseau, os cristãos nunca compreenderam o homem como um bom selvagem que, apenas em contato com a civilização, se torna corrupto. O pecado original causou prejuízos graves à visão humana, modificou a forma natural como ela percebe as coisas à sua volta, sobretudo os seus próprios irmãos. Com efeito, os corpos que antes transluziam a alma, agora, depois da queda, refletem apenas a matéria.

Hoje, quem olha para uma mulata sambando em cima de um carro alegórico, no carnaval, não pensa nas qualidades espirituais dessa mulher, mas apenas nos atributos físicos dela. Quando se retira o véu do corpo, coloca-se um véu na alma. Por isso os cristãos sempre defenderam a necessidade do pudor e da modéstia.

Devido a uma série de eventos catastróficos no final da Idade Média — como a peste negra, por exemplo —, a civilização europeia decidiu ressuscitar o paganismo, o que a levou a uma profunda crise moral, que atingiu a própria Igreja. Nos livros de História, costuma-se celebrar o Renascimento como uma vitória das luzes sobre a “Idade das Trevas”, como propaganda ideológica contrária ao cristianismo. A verdade, porém, é que o Renascimento foi nada mais que um retorno a um estilo de vida absolutamente desumano. Foi no Renascimento que a prática escravagista passou a ser novamente aceitável. Foi no Renascimento que as mulheres voltaram a ser tratadas como objetos de seus maridos. Isso só mostra que todo o preconceito contra a Idade Média, quando não havia mais escravidão e as mulheres eram coroadas como rainhas e honradas como abadessas, é fruto de ignorância ou desinformação ideológica.

É preciso entender que, quando a Igreja permitiu as pinturas da Capela Sistina, por exemplo, ela também estava em um novo ambiente cultural, cuja base não era mais cristã. As obras em que Michelangelo representou Jesus, Deus Pai e a Virgem Maria tiveram como inspiração os deuses pagãos Apolo, Júpiter e Vênus, respectivamente. E embora a Igreja os tenha cobertos em hora oportuna, o conceito pagão ainda permaneceu. Portanto, não é válido o argumento de que a Igreja aceitou tranquilamente a nudez como estilo de arte honesto. Quando permitiu tais pinturas, ela infelizmente também estava em um período de declínio de sua própria história.